De wet van oorzaak en gevolg (Paticca samuppada)

Als dit

Paticca samuppada
of
de lering van het
afhankelijk ontstaan
(dependent origination)
is één van de centrale leringen
in het boeddhisme.

Het gaat
over de wet van oorzaak en gevolg.

dan dat

Gebeurtenissen vinden plaats
als gevolg van
andere gebeurtenissen
die daaraan zijn vooraf gegaan.

dan dit

Een oorzaak is datgene wat
een bepaalde omstandigheid
of gebeurtenis teweegbrengt.

dus dat

Een gevolg
is een gebeurtenis
die optreedt als resultaat
van één of meerdere oorzaken.

of dat

De lering
van het ‘afhankelijk ontstaan’
laat zien hoe onwetendheid
tot Kamma leidt.

wie rekent er dan 
op dit?

Boeddha leert
dat de keten
van het afhankelijk ontstaan
de oorzaak is van het lijden.

Of dat?

Uiteindelijk is  het onwetendheid
(niet-weten of fout-weten)
dat het lijden veroorzaakt.

Met als gevolg
dit

Wanneer er geen onwetendheid is
is er ook geen lijden.

Dit
is het doel
van de boeddhistische weg.

en de behoefte

Wanneer ik me onwetend hou
ik er vanuit ga
dat ik leer van mijn fouten
bevestig ik eigenlijk 
mijn onwetendheid.

tot dat

Door te zeggen
dat ik leer van mijn fouten
geef ik aan
dat ik me onwetend
wil houden
me niet wil verdiepen

terwijl dát
de bedoeling is.

Ik kan mijn Kamma
mijn lijden
oplossen
door me te verdiepen
kennis te zoeken
te luisteren naar ervaringen van anderen
of een plan te maken
bij iedere (nieuwe) activiteit.

Me voorbereiden
en kiezen 
met welke ‘intentie’ 
en
‘hoe’ ik mijn activiteiten
vorm geef.

Om
net als in de wasstraat
mijn claustrofobische neiging
tot remmen
om te zetten in
wat ik moet laten 
gebeuren
voor een schone auto.

Waarom K. spreekt over ‘kamma’ en niet over karma

Het begint
al bij ons ontbijt

en gaat
verder bij de 
koffie.

We praten  
over kamma.

Kamma komt uit het Pali
(karma uit het Sanskriet)

Pali is de spreektaal 
uit de tijd
van de boeddha.

De taal van de originele
boeddha-geschriften.

K. voelt zich 
als boeddhist
verbonden met de manier
waarop Bhante  
de oude Boeddha-geschriften
onderwijst.

Voor kamma is er geen
goed Nederlands woord
maar het betekent zoveel als
‘handelingen in’
gedachten
spraak
en doen.

Bij kamma gaat het om
‘bewustzijn’

om ‘intenties’

in ‘doen’
met
oorzaak en gevolg.

Dat ik me bewust ben
van mijn gedachten
van mijn intenties
van mijn woorden
van mijn acties.

Het besef dat mijn handelingen
positieve gevolgen
neutrale gevolgen
of negatieve gevolgen hebben.

Voor het nu
voor morgen
en voor de verre toekomst.

Als ik zonder opzet 
onbewust
zonder intentie
of
ongewild iets doe
bouw ik geen kamma op.

Wanneer ik per ongeluk
op een mier stap
en de mier dood
is dat technisch gezien
een negatieve daad.

Wanneer ik niet de intentie heb
of de mier onbewust dood
blijft het zonder gevolgen
voor mijn kamma.

Mijn intenties
en
mijn bewuste acties 
zijn dus de bepalende factoren
bij de vorming van mijn kamma.

Kamma
of de wet van oorzaak en gevolg
is een begrip
dat soms verkeerd
begrepen
of
gebruikt wordt.

Kamma heeft niets te maken
met toeval
met lot
mijn lot
of mijn voorbestemming.

De wet van oorzaak en gevolg
heerst in het hele universum
en telt voor iedereen.

Het boeddhisme kent
geen
rechtvaardigheid
onrechtvaardigheid
geluk of 
ongeluk.

Het boeddhisme gaat er vanuit
dat ik bewust kies
voor mijn acties en mijn daden en dat
IK
dáár verantwoordelijkheid voor neem.

Een appelpit (intern kamma)
groeit uit
tot een appelboom
nooit tot een perenboom.

Er zijn andere factoren
die de groei beïnvloeden
(extern kamma).

De grondsoort waar de appelpit
in terecht komt
hoeveel regen er valt
wanneer de zon schijnt
en het klimaat
waar de boom groeit.

Een sterke appelpit
die platgetrapt wordt
groeit nooit uit tot
een appelboom.

Een zwakke
of kwetsbare appelpit
van een zwakke
of kwetsbare appelboom
kan door  
sterke omstandigheden
uitgroeien
tot een sterke appelboom
en veel appels geven.

Onze gesprekken
aan tafel
gaan dus altijd over
bewustzijn
keuzes maken
en
verantwoordelijkheid nemen.

Het roept genoeg vragen op
bij mij
bij K.
bij ons samen
Dat geeft soms
intense discussies.

Want

tot hoever 
gaat mijn bewustzijn
in de keuzes die ik maak
en tot hoever kan ik
verantwoordelijkheid nemen?

Want

is er ook nog zoiets als
jezelf
onbewust of
onwetend houden
zodat je niet hoeft te kiezen
om verantwoordelijk te zijn?

De relaties van paardje Tamara

Dit is Tamara
het paardje van J.

Voor Tamara
is er maar één!

Zoon G.
speelt
een bijrol
in het leven van Tamara.

Mm..
vreemd volk.

We volgen 
de gewone gang
van zaken

eerst borstelen

wat we
maar gewoon
toelaten.

Ondertussen
is er altijd
wel iemand
die aandacht vraagt.

Dan is het tijd
voor een wandeltje

Tamara is al
een beetje op leeftijd
een beetje stram in de botten
en alles
dat anders is
vraagt om aandacht

 

en geruststelling.

De relatie van Tamara en J.
gaat al heel wat jaren mee
de lichaamstaal
van beiden 
zegt genoeg.

We grazen
nog wat

en gaan

weer terug

naar de wei.

Voor de avond
is alles
klaar

nog even de boel
opruimen.

Dag Tamara
dag.

Hoe nu verder met K. na het afleggen van zijn gewaden en zijn Pali naam

Op de laatste ochtend
voor zijn vertrek
mag K.
kiezen
wat hij voor ontbijt wil.

Na afscheid
van zijn kuti (huisje)
‘mudita’
(wat vreugde betekent)
en de beide 
onafscheidelijk
poezen

brengt David
boeddhist
schrijver
en de Kappiya
(persoonlijk assistent) van Bhante
K. naar het vliegveld. 

De overgang
van monnik in stilte
naar burger
is groot.

Duidelijk
zichtbaar 
bij de eerste stop
voor koffie.

K. is onderweg
naar huis.

Met het afleggen 
van zijn gewaden
legt hij ook
zijn Pali naam
Dhammadhātu af.

De bowl
waar monniken hun eten
in ontvangen
blijft achter.

Thuis liggen
zijn gewaden
op de plaats
waar hij
dagelijks mediteert

Thuis is K.
weer gewoon K.
mediteert hij dagelijks twee keer
bestudeert hij de Boeddha teachings
en
samen
geven we ons
gezamenlijk leven
invulling
naar de 5 precepts

Voor ons beiden
zijn ze gelinkt aan 
de ‘mensenrechten
de ‘Humanitaswaarden’ (werk Maria)
de 10 geboden 
en de ‘leadership principles’ (werk K.).

Bovenal hebben ze te maken
met ons bewust
aandachtig
en verantwoordelijk leven 
in het zorgvuldig omgaan
met onszelf
met anderen
en onze leefomgeving.

VoorschriftBegeleidende deugden In verband met mensenrechten 
Onthouding van het doden van levende wezensVriendelijkheid en mededogenRecht op leven
Onthouding van diefstalVrijgevigheid en verzakingRecht van eigendom
Onthouding van seksueel wangedragTevredenheid en respect voor trouwRecht op trouw in relaties
Onthouding van valsheidEerlijk en betrouwbaar zijnRecht op menselijke waardigheid
Onthouding van intoxicatieLeven met aandacht en verantwoordelijkheidRecht op beveiliging en veiligheid

Hoe zijn de dagen van K. als boeddhistisch monnik?

Iedere ochtend
om 5.00 uur
gaat het wekkertje
van K.

Om 5.30 uur
worden
de precepts gesproken.

Na de precepts
mediteert K.

Hij zit 30 minuten
wandelt 15 minuten
en herhaalt dat

tot om 7.00 uur
de bel
voor het ontbijt gaat.

Het brengt goed kamma
(of karma in het sanskriet)
om te geven (dana)
aan de sanga (gemeenschap van monniken).

Het centrum
krijgt van alles geleverd
zo ook de voedingssupplementen
waar iedereen 
gebruik van kan maken.

Na het ontbijt
om 7.35 uur
moet er gewerkt worden

Er zijn rituelen
zoals het 
schoonmaken van de bowl (kom)

maar ook de gewone
dagelijkse dingen
die er in elk 
huishouden
gebeuren moeten.

Vanaf 8.45 uur
mediteert K.
hij zit
wandelt
zit
wandelt

tot de lunchpauze.

K. is offline
zijn mobiel ligt in de kluis
hij mag niet praten
tenzij het nodig is
hij mag ook niet lezen
tenzij hij het boek 
gekregen heeft
of Bhante hem
er één toewijst.

Iedere dag heeft K.
een interview met Bhante.

Hij wacht in de tent
met muskietengaas.

Mocht er nou toch
een mug
zijn binnengeslopen
dan is er de 
‘bug-catcher’

Als boeddhist
dood je geen enkel
levend wezen.

11.25 uur
is het lunch
en de laatste maaltijd
van de dag.

Iedere dag
helpt deze tekst
om te onthouden
je er aan te houden
en niet te vergeten
wat het inhoudt
om boeddhist te zijn.

Vanaf 13.30 uur
mediteert K.
hij zit
wandelt
zit
wandelt

tot het kopje thee
met een heel
klein stukje
chocola
om 18.00 uur.

Dan start
om 18.30 uur
de dhammatalks 
en de discussies.

Om 20.00 uur 
mediteert K.
hij zit
wandelt
zit
wandelt

tot het om
22.00 uur
bedtijd is.

K. is nu
bijna
monnik af.

Hij volgt het ritueel
om zijn gewaden
af te leggen

en afscheid te nemen
van een bijzondere plek
en bijzondere mensen.

Hij komt weer naar huis
met stilte in zijn hart
rustig
vredig 
en met
nieuwe inzichten.

De inwijding van K. als boeddhistische monnik

De boeddhistische gewoonte van
een Samanera ordination ceremony
begint met de vraag van K. aan
most venerable Bhante Vimalaramsi 
senior theravada boeddhistische monnik  “Bhante”
of hij hem wil ontvangen
voor de inwijding tot
beginnend monnik.

Wanneer K. toestemming heeft ontvangen
krijgt hij Nananda als mentor
en wordt zijn hoofd kaal geschoren.

Na het scheren
gaat hij naar Bhante  

en toont hem
zijn respect door
3x keer
diep te buigen.

Onder het voordragen
van voorgeschreven passages
overhandigt K. een set gewaden
aan Bhante.

Na het voordragen
krijgt hij de gewaden
terug

en krijgt hij hulp 

om ze 

aan te trekken.

K. verzoekt Bhante
om zijn leermeester
te zijn 

waarna Bhante hem 
zijn Pali naam geeft.

Iedere ochtend
om 5 uur

verlaat K.

zijn nederig
huisje
onder aan de berg

voor de weg
omhoog
naar de stilte meditatie.

Door zijn inwijding
verbindt K. zich aan de boeddha
de leer van de boeddha
de boeddhistische gemeenschap
en de voorschriften
die tellen voor monniken.

foto van : https://dhammasukha.org

Iedere avond
houdt Bhante een 
Dhammatalk .

Bhante spreekt over de Six-R’s
die hij ontwikkeld heeft
op basis van de originele
boeddhistische teksten.

Ze zijn de basis
bij je meditatie
maar ook bruikbaar
in je dagelijks leven.

1. Word je bewust dat je afgeleid bent ( Recognize )
2. Stop geen energie in wat je afleidt (richt je aandacht ervan af) ( Release)
3. Ontspan je lichaam en je gedachten (heb er geen oordeel over) ( Relax )
4. Breng de glimlach terug op je gezicht ( Re-Smile)
5. Ga terug naar het onderwerp van je meditatie ( Return)
6. Herhaal dit proces als dat nodig is. ( Repeat)

Het belangrijkste element  in meditatie is je glimlach
Het belangrijkste element volgens Bhante in meditatie is je glimlach: de glimlach naar je geest, de glimlach naar jezelf, de glimlach naar de ander. Wanneer je gedachten afdwalen ga je met een glimlach weer terug naar je meditatie.

Geen magie om op de grond te zitten
Bhante zegt: ‘Dat het tijdens het beoefenen van meditatie veel belangrijker is om te observeren wat er in je geest gebeurt dan dat je in een ongemakkelijke of pijnlijke positie zit. Het heeft geen magie om op de grond te zitten. De magie komt van een heldere, rustige geest.’

Gevaren van dwingende meditatievormen
Bhante waarschuwt voor de gevaren van dwingende meditatievormen waardoor er overbelasting, emotionele stoornissen en verharding van de geest ontstaan.